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curso gratis de meditación

  diccionario de mindfulness. 


Te entiendo y se que a veces uno se pone a leer cosas sobre mindfulness y empieza a ver palabrejos que te confunden o palabras que te traen ciertas connotaciones pero sin embargo las estás leyendo desde otro sentido.

Como una de las funciones principales de The Mind Republic es la claridad y hacer accesible lo complejo, voy a ir completando este diccionario de mindfulness con breves definiciones de los conceptos más usados en relación al mindfulness y la meditación.

Espero que te resulte muy útil y tengas muchos "momentos ajá" con estas definiciones para practicar así más y mejor.

Empezamos:


Vipassana.

La meditación Vipassana es una práctica budista que tiene al menos 2500 años de antigüedad y fue enseñada por el Buda. El objetivo de esta meditación es ver con claridad las cosas como son (lo cual, es la traducción de la palabra "Dharma", palabra con la que se hace referencia a las enseñanzas del Buda). 

Reposando la atención sobre un pilar de meditación que puede ser la respiración o algún aspecto específico de la práctica meditativa, se trata de ir decelerando el ritmo frenético de la mente para ir viendo con más claridad el libre juego de la mente con sus pensamientos, sentimientos, sensaciones, recuerdos, sonidos, etc, y aún ir más allá, finalmente tratando de experimentar la mente en si misma. 

Con la práctica del Vipassana se busca experimentar la mente en si misma, que es ausencia de miedo, pura compasión y gozo. Esto se logra entrenando la mente para estar cada vez más en el espacio que está entre los pensamientos, entre los estímulos que a cada instante generan nuestra realidad.


Compasión.

La compasión es la voluntad de que todos los seres puedan ser felices (felicidad duradera) y todos los seres se liberen del sufrimiento (liberación duradera).

Compasión hacia una persona sería la voluntad de que pueda liberarse de ese sufrimiento y encontrar la felicidad (de forma estable, no momentánea).

La práctica de la compasión se considera un protector del sufrimiento en cuanto a que te conecta a los demás y a la vida y te libera del diálogo egoico en el que estamos constantemente atrapados siempre analizando todo desde lo que "yo quiero" y lo que "yo no quiero". 

La compasión no es una emoción sino una motivación, es desarrollar una actitud de voluntad de que los demás puedan liberarse de sus sufrimientos y encontrar la felicidad. Como tal, la compasión ha de ir acompañada de la acción. Actuamos en la dirección de ser de beneficio para los demás al mayor largo plazo posible. 

La compasión te libera y te hace responsable de la pena o la lástima (ambas son emociones). Desde una emoción podemos nublados y actuar no compasivamente, quizá haciendo algo por alguien para que se sienta mejor pero perpetuando su sufrimiento futuro.

Por eso, la compasión es la cara de una moneda, mientras que la otra parte es la sabiduría. Hace falta saber cómo ayudar a alguien a largo plazo para poder hacerlo adecuadamente. No obstante desarrollar la compasión es algo muy beneficioso para nosotros mismos y que ayuda a alcanzar estados meditativos más profundos y desarrollar sabiduría.

Aceptación.

Este concepto se ha desarrollado dentro de la perspectiva contexual de psicología por Steven Hayes, padre de la Terapia de Aceptación y Compromiso (ACT) y lo define como una actitud entrenadle que consta de 3 procesos psicológicos:

-La capacidad de observar lo que está ocurriendo en tu mente (y en tu cuerpo).

-Dejar ir el deseo de alterar lo que está cambiando en este momento.

-Diferenciar lo que es realidad de las experiencias que creamos debido a juicios, resistencias, apegos, miedos, etc.

Implicando esta actitud una apertura absoluta a la vida y lo que incluye, en el aquí y ahora, adoptando una postura de no lucha ni juicio. 


Ecuanimidad.

Según las enseñanzas budistas las ecuanimidad es un estado mental o motivación y no una emoción (las emociones son no voluntarias y la motivación es autogenerada). Parte de la base de que todo lo que ocurre son solo estímulos que juegan en la infinidad de asociaciones que a lo largo de tu vida has ido haciendo entre estímulos, experiencias, pensamientos, etc.

Las cosas en si mismas no son buenas o malas, solamente son. Somos nosotros quienes con las valoraciones automáticas o no automáticas que hacemos sobre lo que ocurre, y las asociaciones implícitas que se generan cada día con nuestra experiencia, que hacemos que algo tenga un efecto en nosotros. Pero en su naturaleza no es eso que nosotros estamos experimentando.

La ecuanimidad es esta actitud neutra donde generamos un espacio entre la reacción interna y lo que de verdad está siendo experimentado, siendo consciente de todo el añadido que le ponemos y todo lo que se activa debido a nuestra experiencia previa. 

Mente.

¿Qué es la mente según las enseñanzas de Buda? El espacio donde todo eso surge.

Quien logra ser consciente de que existen pensamientos, quien logra ser consciente de las sensaciones en el cuerpo, o de que un sonido surge, permanece y desaparece.

Cada ser vivo tiene mente.

Los humanos somos los únicos que podemos entrenar nuestra mente para experimentarla en si misma y liberarnos de todas las confusiones generadas por pensar que nuestros pensamientos son reales y tomar en serio nuestras emociones.

Anclaje de meditación o objeto de meditación.

Es el punto al que decides regresar tu atención al practicar mindfulness.

Puede ser tu respiración, y en ese caso cada vez que identifiques un pensamiento, lo sueltas y vuelves a llevar tu atención a tu respiración.

Puede ser un punto físico, como una hoja de un árbol que miras relajadamente pero con precisión. Simplemente, cuando observes que algo distrae tu atención, te das cuenta y regresas a observar la hoja. 

Puede ser una emoción. Cuando quieres profundizar en conocer una emoción, se trata de observar con la actitud del mindfulness esa emoción, y cada vez que tu mente se distraiga y te des cuenta, amablemente, rediriges hacia la emoción.

Es a donde vuelves, una y otra vez. 

Defusión.

La defusión es un concepto elaborado por Steven Hayes en la Terapia de Aceptación y Compromiso que se refiere a la capacidad entrenable de identificar un pensamiento o emoción y ser capaces de observarlo con perspectiva. Desde esta perspectiva podemos conocerlo, ver cómo funciona, qué nos está diciendo eso, podemos aceptarlo, generar compasión, desarrollar ecuanimidad, etc. Se abren diferentes posibilidades y todas ellas trabajan la fortaleza interna en cuanto a que actúas como un auto-lider. Pero todo comienza con esta capacidad de de-fusionarnos con nuestros pensamientos, emociones y sensaciones. Algo que se trabaja una y otra vez en los ejercicios formales e informales del mindfulness.

Práctica formal. 

Es el ejercicio de mindfulness como meditación completa. Tiene un comienzo, desarrollo del ejercicio y cierre del mismo. 

Práctica informal. 

Es el conjunto de ejercicios de mindfulness que se pueden desarrollar a lo largo del día a día sin necesidad de "parar el tiempo" para meditar.

Por ejemplo:

  • Prestar atención a las sensaciones y sabores que acompañan un café.
  • Prestar atención a los sonidos mientras esperas en un banco de la calle a alguien que se retrasa.
  • Observar la respiración y las sensaciones físicas mientras haces deporte.
  • Tratar de estar presente al 100% mientras juegas con tu niño pequeño.
  • Escuchar música estando presente y sintiéndola a través de tu cuerpo.
  • Etc.

Son diferentes ejemplos de prácticas informales de mindfulness. 


Anapana Sati.

Es una palabra en lenguaje Pali (antigua India) que se refiere a una técnica de meditación muy sencilla que puedes utilizar como práctica informal. 

El nombre se compone de tres palabras: ANA + PANA + SATI.

Ana significa inhalar, Pana es exhalar y Sati significa consciencia.

Es prestar atención consciente a la respiración. Por tanto sería sinónimo de mindfulness en la respiración.

Mindfuleating.

Es la práctica del mindfulness aplicado a la forma de relacionarnos con la alimentación.

Con el mindfuleating se desarrolla la conciencia del hambre, las necesidades del cuerpo, la atención al momento presente en el acto de comer y relacionarte con todo el proceso alimentario y digestivo. 

También te ayuda a conocerte y reconocer tus impulsos, antojos, etc y poder tener herramientas frente a ello.


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